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[转帖]-《同女出走》

《同女出走》

作者:柯采新(Cheshire Calhoun)
翻译:张捐芬
出版:女书文化事业有限公司
   台北市新生南路3段56巷7号二楼
   电话:02-3638244  传真:02-3631381

  “同女在异性恋霸权下的经验是:这个权力结构使她的性欲、爱
恋、居家与再生产的生活,都变得不真实。同女没有由社会支持的私
领域,连个被压迫的私领域也没有。”

◇作者为中文译本写的序:同女出走

  收在这本集子里的四篇文章,是从三个不同的“家”里出走。第
一个离开的家是“异性恋”,这点要归功于许多女性主义者的努力。
女性主义者指出,性别与欲望都是文化塑造的,这个观点使我有能力
去质疑:难道异性恋女人的异性恋倾向是自然生成而无可取代的吗?
女性主义也指出,两性之间的每日互动都以性别因素为其基本结构,
因此两性的互动是一种政治关系,这个观点使我有能力去质疑:女人
在异性恋关系中遇到的困难,难道纯属个人问题、用个人的努力就可
以解决吗?再来,女性主义对于何谓正常、健康、成熟的女人,提出
了许多文化上的挑战,那使我有能力去质疑:异性恋女人一定得遵循
“与男人有长期(最好是婚姻)承诺”的正轨吗?简言之,女性主义
帮助我提出性倾向的问题:既然男女间有基本的性别差异、既然建构
平权的两性关系有其困难,那么女人以异性恋关系为其个人生活的核
心,是明智之举吗?对于许多经历美国第一波、第二波妇运洗礼的女
人们而言,包括我自己在内,答案似乎是“NO”。

  这些文章离开的第二个家,就是“女性主义”本身。当我离开“异
性恋”的家时,我发现,女性主义批评虽然指出女人有其个人及政治
上的理由不选择异性恋,但是那不足以解释女同性恋所受的压迫。在
女性主义作品中,异性恋一般而言都被定义为:男人在性事、经济与
情绪上对女人的近用权。从这个观点看异性恋,女性主义就可以将注
意力集中在异性恋最为人诟病的一些问题:庞大的色情产业、强暴、
殴打女人、性骚扰、不介入家务纠纷的警察政策、男人对儿童的性虐
待、全球娼妓问题、贩卖女童进入娼业等等。女性主义也因此能够集
中火力于异性恋婚姻对女人的不利影响:女人在经济上依赖男人、投
资于丈夫的事业发展而非自己的、离婚后丈夫不肯负担小孩生活费、
婚姻与离婚的相似处境、贫穷的女性化等等。女性主义对于异性恋霸
权作为一种性别宰制系统的批评,虽然亦有其威力,但它却总是忽略
了一个重要的事实:异性恋霸权不只是一种性别宰制系统而已。异性
恋也是一个给异性恋者特权的系统,特别是异性恋伴侣及异性恋家庭;
它压迫了女同性恋、男同性恋、双性恋和性别越界的人,否定他们的
伴侣关系、他们的家庭,不给予任何合法的社会空间。我开始思考,
女性主义为什么没有提供有效的分析工具来帮助我们理解女同性恋生
活及其政治面向?在我看来,女性主义这个失误并非偶然,而是事出
有因;原因正是它将异性恋霸权定义为一个性别宰制(gender
dominance)系统。这样定义使我们不可能看见性别宰制与异性恋宰制
是两个不同主轴的压迫。也唯有把异性恋霸权对同女与同男的宰制视
为一个独立的压迫轴,然后同性恋的政治位置才能完整呈现。因此,
完成呈现同女与同男,使得离开“女性主义”的家成为必需。

  在“同志身分的去自然化与去性化”一文中,我想探索的是:我
们说性倾向是社会建构的,那意味着什么?我在此文中特别指出,仅
仅将同性恋定义为同性情欲或同性活动太简单了。什么关系算是同性
(或者非异性恋)情欲,端看文化诠释而定。更重要的是,性欲与性
活动可能只是同性恋的一部份而已,十九世纪末期以来西方对于同性
恋的建构有两个重点,就是文化性别的出轨和他们非法的爱情、婚姻、
家庭关系,而这两点是同样重要的。

  在“分离同女理论与女性主义”一文里,我开始去了解同女女性
主义者把同女描述为“父权抵抗者”,有何不足之处。当我还是个想
离婚、也想女同性恋的异性恋已婚女人的时候,这种描述曾经让我觉
得对极了。然而现在我却觉得,它的问题出在未能看清同女同男所受
压迫自有独立的主轴,那就是将异性恋者与非异性恋者区隔成两个性
阶级。同性性事、爱情与伴侣关系的合法性被剥夺,这构成了那个压
迫系统的好大一部份,所以异性恋者就可以在性事、爱情与婚姻的私
领域里享有他们的特权。何况在我们的社会里,已婚伴侣占有基础的
位置,那也就意味着同女与同男参与社会生活的最基本权利已被否决
了。

  “性别衣柜”进一步发展这个主题,并特别针对差异论的主张提
出意见。差异论主张:关注女性之间的差异,是女性主义的重要(其
实是核心)工作。但是如果女性主义所谓的“差异”是指男权与其他
压迫系统(如种族主义、阶级支配、殖民主义等等)交互作用所产生
的结果,而同时异性恋霸权又不被视为一个独立的压迫系统,那么在
女性主义者的眼中,同女差异根本就不算“差异”。同女之间的种族、
阶级与国族差异才算“差异”,而异女与同女之间的差异,特别是她
们在政治立场上优先顺序的不同,却变得不再重要了。我认为这是个
错误。

  “性别衣柜”也关心一个更深层的问题,那就是同女究竟应该不
应该被视为“女人”呢?同女到底适不适合作为女性主义的分析对象
呢?很多女人都被社会建构为出轨的、失败的、不被接纳的、像黑女
人、劳动阶级女人、老女人、妓女等等。但是在世纪之交建构出来的
女同性恋,却不只是被建构成出轨的、不自然的女人而已;更核心的
是被建构成一种第三性。要呈现自己为女同性恋,或者要让自己被社
会认为是女同性恋,就必须逾越性别的范畴而成为一个非女人、非男
人。认真思考这一点,将使我们强烈质疑:把女同性恋当做女人之间
众多差异的一种,是适当的吗?

  在“性倾向压迫”一文中,我尝试分析异性恋宰制的基本结构。
我困惑的是,我从女性主义里头学到举证的方法,就是去看社会、经
济、法律、机会结构里,(某种)女人被放在什么位置。那些位置总
是使女人易于蒙受剥削与暴力,职业与教育所得日益缩减。但是拿这
种方法来分析同志却是行不通的,因为有衣柜挡在中间保护同志免于
被当作同志来对待。我认为同志并不是因为被放在不利的位置上而被
压迫的,同志的被压迫是因为他们不被放在公领域与私领域。同志在
公领域里没有位置,因为同女同男必须采用虚假的异性恋身分,做为
近用公领域的先决条件;同志在私领域里也没有位置,因为同女同男
无法享有家庭生活。在社会的层次上,性倾向压迫就是不断拔除未来
出现同性恋者的可能。

  在这些文章里,我要指出的是:异性恋宰制不只压迫了同性情欲,
更重要的是它也同时压迫了同性恋之间激情的、浪漫的、婚姻的与家
庭的关系。写出这四篇文章之后,我更把研究焦点集中在:社会如何
将同性恋者建构为“家庭的法外之徒”?维多利亚时期有“男性化”
的同女形像,美国三○到五○年代有“专门骚扰小孩”的同性恋形像,
到了八○、九○年代的英美则出现了针对同性恋者“假装的家庭关系”
而起的讨论;这些建构出来的形像,都认为同女同男与家庭、婚姻、
亲职等等根本就水火不容。而这无非是因为异性恋家庭正从内部逐渐
瓦解,造成了社会的焦虑,那么把同性恋虚构为对家庭存有敌意的鬼
魅,适足以帮助社会把焦虑转而加诸于同性恋者身上。将同性恋建构
为家庭的天敌,一方面掩饰了异性恋者自己才是毁损家庭的真凶,另
一方面更将私领域保留为异性恋者的专利。把同志当作家庭天敌的社
会建构,直到今天的美国仍然存在,最近通过的“捍卫婚姻法”就是
明证──此法拒绝由联邦政府来承认任何同性婚姻,即使同性婚姻在
某些州是合法的。

  最后,张捐芬的翻译使得这些作品得以从第三个家中出走。我的
作品的第三个家,是美国此时此刻正在进行的对话:我们是否应该去
填补女性主义与怪胎理论(queer theory)之间的鸿沟?我们又应如何
去填补呢?我只希望这些文章虽然出自美国的脉络,但“出走”之后
也能引起台湾读者的共鸣与回响。张捐芬提出这个翻译计划并将之完
成,我在此深表感谢。
                1997年5月29日


摘自--♀♀桃红满天下♂♂:http://www.csssm.org/

[此贴子已经被作者于2004-5-18 14:57:37编辑过]

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